Какова позиция автора в споре о правде в пьесе «На дне»?

Лиса знает много правд, а Еж — одну, зато большую. Архилох Пьеса «На дне» — социально-философская драма. Со времени создания произведения прошло более ста лет, изменились социальные условия, которые разоблачал Горький, но пьеса не устарела до сих пор. Почему? Потому что в ней поднимается «вечная» философская тема, которая никогда не перестанет волновать людей.

Обычно для горьковской пьесы эту тему формулируют так: спор о правде и лжи. Подобная формулировка явно недостаточна, так как сами по себе правда и ложь не существуют —

они всегда связаны с человеком. Поэтому точнее будет сформулировать философскую тему «На дне» по-другому: спор об истинном и ложном гуманизме.

Сам Горький в знаменитом монологе Сатина из четвертого действия связывает правду и ложь не только с гуманизмом, но и со свободой человека: «Человек — свободен… он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум — человек за все платит сам, и поэтому он — свободен! Человек — вот правда!». Отсюда следует, что автор в пьесе рассуждает о человеке — правде — свободе, то есть о главных нравственных категориях философии. Так как однозначно определить

эти мировоззренческие категории нельзя, Горький представил в своей драме несколько точек зрения на поставленные проблемы.

Драма стала полифонической. Иными словами, в пьесе действуют несколько героев-идеологов, каждый со своим «голосом», то есть с особой точкой зрения на мир и человека. Принято считать, что Горький изобразил двух идеологов — Сатина и Луку, но на самом деле их по меньшей мере четыре: к названным следует добавить Бубнова и Костылева. По Костылеву, правда вообще не нужна, так как грозит благополучию «хозяев жизни».

В третьем действии Костылев рассуждает о настоящих странниках и попутно высказывает свое отношение к правде: «Странный человек… не похожий на других… Ежели он настояще странен… что-нибудь знает… что-нибудь узнал эдакое… не нужное никому… может, он и правду узнал там… ну, не всякая правда нужна… да! Он — про себя ее храни… и — молчи!

Ежели он настояще-то странен… он — молчит! А то так говорит, что никому не понятно… И он — ничего не желает, ни во что не мешается, людей зря не мутит…» . Действительно, зачем Костылеву правда?

На словах он за честность и труд, а на деле скупает краденое у Пепла. Бубнов всегда говорит правду, но это «правда факта», которая только фиксирует неустроенность, несправедливость существующего мира. Бубнов не верит, что люди могут жить лучше, честнее, помогая друг другу, как в праведной земле.

Поэтому все мечты о такой жизни он называет «сказками» . Бубнов откровенно признается: «По-моему — вали всю правду, как она есть! Чего стесняться?» . Но человека не может удовлетворить безнадежная «правда факта». Против правды Бубнова выступает Клещ, когда кричит: «Какая — правда? Где — правда? Работы нет… силы нет!

Вот — правда! Издыхать надо… вот она, правда! На что мне она — правда?» . Против «правды факта» выступает и другой герой, тот самый, который верил в праведную землю. Эта вера, как рассказывает Лука, помогала ему жить. А когда веру в возможность лучшей жизни разрушили, человек удавился.

Праведной земли нет — это «правда факта», но говорить, что ее не должно быть вообще никогда, — это ложь. Именно поэтому Наташа объясняет смерть героя притчи так: «Не стерпел обмана» . Самым интересным героем-идеологом в пьесе является, конечно, Лука. Оценки этого странного странника у критиков самые разные — от восхищения великодушием старика до разоблачения его вредного утешительства. Очевидно, это крайние оценки, а поэтому однобокие.

Более убедительной кажется объективная, спокойная оценка Луки, которая принадлежит И. М. Москвину, первому исполнителю роли старика на театральной сцене. Актер играл Луку как доброго и умного человека, в утешениях которого нет корысти. То же отмечает в пьесе Бубнов: «Вот Лука, примерно, много врет… и без всякой пользы для себя… Зачем бы ему?» . Упреки, высказанные в адрес Луки, не выдерживают серьезной критики.

Необходимо специально отметить, что старик нигде не «врет». Он советует Пеплу ехать в Сибирь, где можно начать новую жизнь. И это правда.

Его рассказ о бесплатной больнице для алкоголиков, который произвел сильное впечатление на Актера, — правда, что подтверждается специальными разысканиями литературоведов. Кто может сказать, что, описывая Анне загробную жизнь, Лука лукавит? Он утешает умирающего человека. За что же его упрекать?

Он говорит Насте, что верит в ее роман с благородным Гастоном-Раулем, потому что видит в рассказе несчастной девицы не просто ложь, как Бубнов, а поэтическую мечту.

Еще критики Луки заявляют, что вред от утешений старика трагически отразились на судьбах ночлежников: старик никого не спас, никому не помог по-настоящему, смерть Актера на совести Луки. Как легко во всем обвинить одного человека! Он пришел к опустившимся людям, до которых никому нет дела, и утешил их, как мог. Ни государство, ни чиновники, ни сами ночлежники не виноваты, — виноват Лука! Верно, старик никого не спас, но и не погубил, — он сделал то, что было в его силах: помог людям почувствовать себя людьми, остальное зависело уже от них самих.

А у Актера — запойного пьяницы со стажем — совершенно нет силы воли, чтобы прекратить пить. Васька Пепел в стрессовом состоянии, узнав, что Василиса искалечила Наталью, случайно убивает Костылева. Таким образом, упреки, высказанные в адрес Луки, кажутся неубедительными: Лука нигде не «врет» и не виноват в несчастьях, случившихся с ночлежниками.

Обычно исследователи, осуждая Луку, сходятся в том, что Сатин, в противоположность лукавому страннику, формулирует верные идеи о свободе — правде — человеке: «Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!». Сатин так объясняет причины лжи: «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками, — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие прикрываются ею…

А кто — сам себе хозяин… кто независим и не жрет чужого — зачем тому ложь?» . Если расшифровать это высказывание, получится следующее: Костылев лжет потому, что «живет чужими соками», а Лука — потому, что «слаб душой». Позиция Костылева, очевидно, должна быть отвергнута сразу, позиция Луки требует серьезного анализа. Сатин требует смотреть жизни прямо в глаза, а Лука оглядывается по сторонам в поисках утешительного обмана.

Правда Сатина отличается от правды Бубнова: Бубнов не верит, что человек может подняться выше себя; Сатин, в отличие от Бубнова, верит в человека, в его будущее, в его созидательный талант. То есть Сатин — единственный герой в пьесе, кто знает правду. Какова же авторская позиция в споре о правде — свободе — человеке?

Некоторые литературоведы утверждают, что только в словах Сатина изложена авторская позиция, однако можно предположить, что позиция автора объединяет в себе идеи Сатина и Луки, но полностью не исчерпывается даже ими двумя. Иными словами, у Горького Сатин и Лука как идеологи не противопоставлены, а дополняют друг друга. С одной стороны, Сатин сам признается, что Лука своим поведением и разговорами-утешениями подтолкнул его к размышлениям о Человеке. С другой стороны, Лука и Сатин — оба говорят о добре, о вере в лучшее, что всегда живет в душе человека.

Сатин вспоминает, как Лука ответил на вопрос: «Для чего живут люди?». Старик сказал: «Для лучшего!» . А разве Сатин, рассуждая о Человеке, не повторяет то же самое? Лука говорит о людях: «Люди… Они все найдут и придумают!

Помогать только надо им… уважать надо…» . Сатин формулирует похожую мысль: «Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!» . Различие этих высказываний только в том, что Лука делает упор на уважение конкретного человека, а Сатин — Человека. Расходясь в частностях, они сходятся в главном — в утверждении, что человек — высшая правда и ценность мира.

В монологе Сатина противопоставляются уважение и жалость, но нельзя утверждать наверное, что это окончательная авторская позиция: жалость, как и любовь, не исключает уважения. С третьей стороны, Лука и Сатин — незаурядные личности, которые в пьесе ни разу не сталкиваются в споре. Лука понимает, что Сатин не нуждается в его утешениях, а Сатин, внимательно наблюдая за стариком в ночлежке, ни разу не высмеял, не оборвал его. Подводя итог сказанному, следует отметить, что в социально-философской драме «На дне» главным и наиболее интересным является философское содержание. Эту мысль доказывает само построение горьковской пьесы: практически все герои участвуют в обсуждении философской проблемы человек — правда — свобода, в то время как в бытовой сюжетной линии выясняют отношения только четверо. Пьес, показывающих беспросветную жизнь бедняков в дореволюционной России, написано множество, но очень трудно назвать другую пьесу, кроме драмы «На дне», в которой, наряду с социальными проблемами, ставились бы и удачно решались «последние» философские вопросы.

Авторская позиция в пьесе «На дне» создается в результате отталкивания от ложных точек зрения и взаимодополнения двух других точек зрения. Автор в полифоническом произведении, по определению М. М. Бахтина, не присоединяется ни к одной из высказанных точек зрения: решение поставленных философских вопросов принадлежит не одному герою, но является результатом поисков всех участников действия. Автор, как дирижер, организует многоголосый хор героев, «поющих» разными голосами одну и туже тему. Все-таки окончательного решения вопроса о правде — свободе — человеке в драме Горького нет. Впрочем, так и должно быть в пьесе, которая ставит «вечные» философские вопросы.

Открытый финал произведения заставляет самого читателя задуматься над ними.




Какова позиция автора в споре о правде в пьесе «На дне»?