Мифологические образы культурных героев

Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солнце. Наряду с солнцем поклонялись, земному огню.

Как все земледельческие народы, славяне поклонялись воде: важнейшие обряды происходили у реки, с которой были связаны русалки-берегини и священное дерево береза; до сих пор сохраняется повсеместная вера в чудесные источники. Они также поклонялись матери — сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь.

В

русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления разных растений, а также культов животных, птиц, рыб.

Особенно почитаем был культ умерших предков. Язычники верили в бессмертие души. В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представление о том, что покойный слышит обращенные к нему слова. Умершие становились духами-покровителями человека в его доме, в поле, в саду, в лесу, на воде. Эти духи обычно представлялись в виде стариков, «дедов».

Сложилась так называемая «низшая мифология»: вера в лешего, водяного, полевика, домового, банника, гуменника, овинника и проч. С поклонением предкам

связан культ домашнего очага, почитание Рода и рожаниц. Существовала традиция общественного поминовения предков в специальные дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, что покойники радуются и веселятся вместе с живыми.

Главные поминальные дни — Радуница и Троица, а также Дмитриев день — были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.

За несколько лет до принятия христианства князь Владимир Святославович попытался произвести языческую реформу, придать язычеству статус государственной религии. В Киеве он установил идолы языческих божеств, которым приносились жертвы. Идолы Перуна и Белеса были установлены также и в Новгороде.

Очевидно, это были божества, близкие князю и его дружине.

Раннетрадиционный фольклор был слит с практической жизнью и мифологией родоплеменного общества. Во времена Руси и позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческих персонажей: Коляда, Овсень, Масленица, Лада, Весна, Русалка, Ярило, Купала, Марена, Кострома и др.

У многих народов существовали мифологические образы культурных героев, связанные с охотой, открытием огня, металла, полезных растений, с созданием орудий труда. В русских былинах и сказках сохранились мифологические по происхождению образы охотника, пахаря, кузнеца. Волшебная сказка знает чудесных искусниц, способных одним зерном накормить весь белый свет, из одной нитки напрясть полотна на весь мир…

В синкретичном фольклоре древних смысловое значение слов играло второстепенную роль. Поэтические произведения не имели сколько-нибудь твердого текста, более устойчивы были ритм и мелодия. Мифологическое содержание передавалось самим действием, обряд выступал как инсценировка мифа.

Мифы в их словесном выражении возникали как комментарий к обряду.

В славянской культуре реконструируется так называемый «основной миф»: о поединке бога грозы с его змеевидным противником. Бог-воин освобождает женщину, обреченную на гибель и находящуюся во власти змея. Этот сюжет присутствует в большинстве волшебных сказок, в былинах и проч., его отголоски сохраняются в обрядах. Реконструируется также генеалогический миф о происхождении древнерусских князей от царя-солнца Даждьбога. Один из наиболее древних — близнечный миф. В целом система славянской мифологии еще не восстановлена.

С мифологией были связаны инициации — обряды родового общества, обеспечивающие посвящение, переход его членов в новую половозрастную группу. Важнейшей женской инициацией было посвящение девушек в матери рода, мужской — посвящение юношей в охотники. Фольклорно-этногра-фический материал восточных славян содержит многочисленные следы этих инициации.

Со времени принятия на Руси христианства в церковном уставе были отмечены преступления, караемые сожжением на костре. Среди них — чародеяние и волхвование. В 1227 г. в Новгороде сожгли четырех волхвов.

Колдунов сжигали и при Иване Грозном, и позже.




Мифологические образы культурных героев