По лирике О. Хайяма

Восточный мудрец и поэт Абу Али был учителем молодого Омара Хайяма, ставшего впоследствии выдающимся поэтом. Имя Хайяма зазвучало во всем мире. Его стихи стали переводить на все языки и с восхищением читать и взрослые, и дети. А в его творчестве главной темой прошла тема, определенная его учителем, — тема познания мира человеком.

Разгадке тайны мироздания поэт посвятил всю свою жизнь. Но разгадал ли он эту тайну? Ответ находим в его стихотворениях:

Кто в тайны вечности проник? Не мы, друзья. Осталась темной нам загадка бытия.

За пологом

про «я» и «ты» порою шепчут. Но полог упадет — и где мы, ты и я?

Тайна осталась. Но великую ценность представляют сами попытки великого мудреца постичь законы Вселенной, глубина его мысли, значимость и весомость его заключений, поэзия его слова. Вопросы устройства мира еще в юные годы начали волновать Хайяма. «Неужели мы и наша Земля есть центр мироздания? — с удивлением и сомнением спрашивал он отца. — Посмотри на звезды в ясную ночь. Их тысячи и тысячи.

Поднимись на самый высокий минарет, на верхушку горы. Они не стали ни ближе, ни дальше… Но это не суть важно. Важно другое.

Не кажется

ли и наша Земля для этих звезд ничтожной песчинкой, сверкающей в безбрежном океане?..» Проникнуть мыслью в глубины этого океана, постичь его законы с тех пор стало главной задачей поэта.

И на нелегком пути изучения мира его ждало множество вопросов, мучений, разочарований, сомнений. Познаваем ли мир вообще? И если да, то каким же образом? Есть ли предел человеческому познанию?

И что за этим пределом? Свободен ли человек л своих поступках, в своем движении за истиной? А если нет, то почему? Этот список мучивших поэта загадок можно продолжать бесконечно:

Тревога вечная мне не дает вздохнуть, От стонов горестных моя устала грудь, Зачем пришел я в мир, раз без меня, со мной ли Все так же он вершит свой непонятный путь?

Но все же поэт продолжал искать. В этом ему помогала его природная тяга ко всевозможным наукам, в которых он немало преуспел. |Наука помогала ему познавать мир, а его открытия обогащали науку. Так и продолжал существовать Омар Хайям в тесном взаимодействий с миром и его законами:

Каждый молится Богу на собственный лад. Всем нам хочется в рай и не хочется в ад. Лишь мудрец, постигающий замысел божий.

Адских мук не страшится и раю не рад.

Мир огромен и сложен. И небольшим, но от того не менее интересным сегментом этого огромного, бесконечного и сложного мира является мир человека — его внутренний мир. И в нем также действуют свои законы, он также хранит свои загадки и тайны, разгадать которые Омар Хайям стремился всю свою жизнь.

Согласно существовавшим философским теориям, окружающий нас мир есть макрокосм, «большой мир». А человек есть микрокосм, «маленький мир». И миры эти постоянно взаимодействуют, существуют в неразрывной связи.

Подобным теориям следовал в своих размышлениях и Омар Хайям. В одном из своих рубай он пишет:

Джемишида чашу я искал, не зная сна, Когда же мной земля была обойдена, От мужа мудрого узнал я, что напрасно Так далеко ходил, — в моей душе она.

Желая постигнуть мир вокруг, нужно сначала изучить и понять свой внутренний мир, свою душу, убежден поэт. Подтверждением и продолжением этих мыслей являются строки другого стихотворения:

«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи. Я, в себя заглянув, убедился во лжи: Ад и рай — не круги во дворце мирозданья, Ад и рай — это две половинки души.

Жизнь коротка, а познать хочется все на свете. К сожалению, всей жизни не хватит на познание даже крохотной части. И все же сил у поэта было много, а его жажда познания — неутолима.

Возможно именно благодаря этому он оставил после себя такой яркий след.

Омар Хайям… Это имя будет волновать еще не одно поколение людей. Мир Хайяма, отраженный в его рубайяте, — это мир мучительных вопросов и загадок, с которыми сталкивается каждый мыслящий человек и на которые каждый по-своему пытается найти ответ в течение своей жизни.

И четыре строчки оказываются настолько емкими, что миллионы читателей находят в них свои мысли и чувства, думая и сопереживая вместе с Омаром Хайямом.




По лирике О. Хайяма