Символизм Блока и акмеизм Гумилева

Николай Степанович Гумилев родился в 1886 году в Кронштадте в семье корабельного врача. В 1906 году он окончил Николаевскую Царскосельскую гимназию. Первое стихотворение Гумилева «Я в лес бежал из городов…» было опубликовано в 1902 году в «Тифлисском листке», а первая книга стихов «Путь конквистадоров» — в 1905 году.

С тех пор поэтические сборники следовали один за другим: 1908 год — «Романтические цветы», 1910 год «Жемчуга», 1912 год «Чужое небо», 1916 год «Колчан», 1918 год «Костер», «Фарфоровый павильон» и

поэма «Мик», 1921 год — «Шатер», «Огненный столп».

«Темно-зеленая, чуть тронутая позолотой книжка, скорей даже тетрадка Н. Гумилева прочитывается быстро. Вы выпиваете ее, как глоток зеленого шартреза», — писал Ин. Анненский в своей рецензии на «Романтические цветы».

Однако каждая публикация Гумилева резко критиковалась современниками. Так, Вяч. Вс. Иванов рекомендовал читателям не обставлять знакомство с ним «академически, в хронологическом порядке первых сборников, которые могут только от него оттолкнуть…».

Он предлагает сразу открыть «Огненный столп», начиная разговор

непосредственно с «Заблудившегося трамвая» — самого знаменитого стихотворения книги, и в дальнейшем останавливаясь исключительно на позднем Гумилеве, его связях как с русской, так и с мировой культурой.

Интересно, что стихотворение «Заблудившийся трамвай» содержит не только пророчество о собственной смерти, но, возможно, и предвидение обстоятельств своего «дела». Тема Машеньки, Гринева и Императрицы вводит в стихотворение мотив обвинения в участии в замыслах бунтовщиков. Обвинения, которое уже никто не в силах отвести.

Вяч. Иванов, с легкостью перемещаясь вслед за своим героем во времени и пространстве, естественно, касается и отношений Гумилева с русским символизмом, с Блоком в частности. Однако тщательно фиксируя и подробно разбирая совпадения между этими двумя поэтами, Иванов почему-то оставляет в стороне полемику между ними, в последние годы особенно напряженную.

И интересную читателям прежде всего потому, что именно в этой полемике Гумилев обретает отчетливый гражданский темперамент, в чем ему принято с легкой руки того же Блока — решительно отказывать.

Считая Блока величайшим современным поэтом, без сомненья учась у него, Гумилев в то же время был резко не согласен с целым комплексом важнейших блоковских идей, получивших завершение после революции. И это несогласие выплескивалось не только в прямые, спонтанно вспыхивающие споры, о которых в один голос вспоминают современники, но и в стихи, потом составившие «Огненный столп». Например, гумилевское «Шестое чувство» непосредственно сталкивается с блоковской статьей «Крушение гуманизма»: и у Блока, и у Гумилева речь идет о возникновении «новой человеческой породы», и у того, и у другого — о рождении «человека — артиста». Однако сама операция мыслится абсолютно по-разному. Если у Блока это кровавый, революционный акт, то у Гумилева — длительный эволюционный процесс: «Так век за веком скоро ли, Господь?..».

И если у Блока все творится острым «ножичком» двенадцати, то у Гумилева соответственно деликатным «скальпелем природы и искусства».

Этот политический, в сущности, спор возникает не сам по себе, а вырастает из спора эстетического, давнего спора акмеизма и символизма.

Гумилев был приверженцем идей акмеизма — течения в русской поэзии 1910-х гг. Акмеизм провозгласил освобождение поэзии от символистских порывов к «идеальному», от многозначности и текучести образов, усложненной метафоричности, возврат к материальному миру, предмету, стихии «естества», точному значению слова. Этому течению присущи модернистские мотивы, склонность к эстетизму, камерности, поэтизации чувств первозданного человека.

Приверженцами акмеизма были также С. Городецкий, М. Кузмин, ранние А. Ахматова, О. Мандельштам.

Символизм, сторонником которого был А. Блок, представляет собой направление в европейском и русском искусстве 1870-1910-х гг., сосредоточенное преимущественно на художественном выражении посредством символа и идей, находящихся за пределами чувственного восприятия. Главные представители символизма в литературе А. Белый, Вяч. Иванов, Ф. Сологуб.

Если у Блока недостаток духовности связан с тлетворным влиянием «старого» мира, «обескрылевшего и отзвучавшего», а потому и подлежащего уничтожению, то у Гумилева все объясняется как раз «молодостью» мира, не реализовавшего еще своего потенциала и требующего в силу этого терпенья и труда.

В «Чужом небе», самой своей акмеистской книжке, воодушевленно утверждая собственный поэтический характер, тщательно выстраивая систему координат, четко определяясь в симпатиях и антипатиях, Гумилев находит силы на мгновение остановиться. Остановиться в разгаре этих хлопот, чтобы задуматься о правомерности только что рожденного лирического героя — «сильного, злого, веселого». Правомерности с точки зрения традиции, не литературной, конечно, а христианской. Стихотворение «Отрывок» отражает эти раздумья.

Резко выделяясь медлительной, тяжелой интонацией на фоне брызжущих весельем стихов «Чужого неба», стихотворение как бы дает толчок той незаметной поначалу, но неуклонной переориентации, что происходит в поэзии Гумилева.

Цветение не только плоти, но в первую очередь духа будет все более занимать поэта, становясь темой многих поздних стихов, в одном из которых Гумилев непосредственно приходит к церковным дверям:

«Я дверь толкнул. Мне ясно было, Здесь не откажут пришлецу, Так может мертвый лечь в могилу, Так может сын войти к отцу…»

Приходит тогда, когда Блок от церковных дверей, по сути, уходит, утверждая в «Крушении гуманизма», что «музыка», явственно им различимая, «противопо-ложна привычным для нас мелодиям об истине, добре и красоте». То есть как раз тем мелодиям, которым с волнением Гумилев внимает в «евангелической церкви»:

«А снизу шум взносился многий, То пела за скамьей скамья, И был пред ними некто строгий, Читавший книгу Бытия. И в тот же самый миг безмерность Мне в грудь плеснула, как волна, И понял я, что достоверность Теперь навек обретена».

Но, собственно, этим «мелодиям» Гумилев внимал и раньше. Ими определялось неустанное движение его поэтического характера, та «смена душ», о которой говорится в стихотворении «Память». Ими же исподволь внушено и представление о человеческой и поэтической миссии:

«Я — угрюмый и упрямый зодчий Храма, восстающего во мгле, Я возревновал о Славе Отчей, Как на небесах, и на земле».

И это образ, образ «храма, восстающего во мгле», видится прямой альтернативой той разрушительной стихии, которую восславил Блок. Внимательное чтение гумилевских сборников убеждает, что поэт имел сложившуюся концепцию русской и европейской жизни, в отсутствии которой упрекал его А. Блок в своей антиакмеистской и антигумилевской статье «Без божества, без вдохновенья» . Концепция Гумилева, однако, расходилась с общесимволистской. Чтобы это понять, достаточно сопоставить «Итальянские стихи» Блока с «итальянскими» стихотворениями Гумилева, вошедшими в состав его сборника «Колчан» . Даже удивительно, как одна и та же реальность — Италия начала века — по — разному отозвалась в стихах двух поэтов.

Того, чего больше всего боялись, чего не хотели и все-таки обнаруживали в России символисты ее стремительное «обуржуазивание», особенно явственное в больших городах, как раз этого-то и не видит Гумилев. В его поэзии вообще нет русских городов, даже их названий. Города как бы остались для него в Европе — и их он охотно перечисляет в самих заглавиях стихов: «Рим», «Венеция», «Неаполь», «Генуя», «Болонья».

Можно встретить в его стихах упоминание о Берлине, Париже, Константинополе, даже об Аддис — Абебе, а вот о Москве или Петербурге — нельзя. В гумилевской России одни только «тихие углы», где идет, а вернее, стоит неподвижная, тусклая жизнь.




Символизм Блока и акмеизм Гумилева