Видеть несправедливость и молчать — это значит самому участвовать в ней
Россия конца 1890-х — начала 1900-х годов переживала глубокий социально-экономический кризис. Это было время противоречий между «верхами» и «низами». В стране назревала революционная ситуация. Россия стояла накануне больших перемен, накануне «бури». Все это не могло не найти отражения в литературе, как одной из форм общественного сознания.
Пьеса М. Горького «На дне» показала последнюю ступень человеческого убожества, отчаяния и бесправия в сопоставлении с защитой человека и его правды.
В основе пьесы лежит острый социальный
Носителем ложного гуманизма в пьесе выступает странник Лука. Взгляд его на жизнь весьма своеобразен. Лука видит жизнь «на дне», ему жаль людей, он не верит в них. По словам Луки, люди —
Оставаясь верным своей теории о ничтожности человека, Лука считает, что правда людям не нужна, а единственный способ помочь им — солгать. В статье «О пьесах» Горький писал: «Самый распространенный среди бродяг и путешественников» по святым местам «утешитель-профессионал, ремесленник, он утешает…». Утешительная неправда Луки пагубно сказывается на Актере, одном из представителей людей «дна». Актер поверил старику.
Для него начинается новая ступень его существования — жизнь в мире иллюзий и надежд. Но беспощадная действительность заставляет Актера взглянуть правде в глаза, и он не выдерживает — кончает жизнь самоубийством.
Горький разоблачает саму суть «лжи во спасение», то есть резко критикует толстовство в одной из его распространенных форм. Не случайно Л. Толстой отрицательно отозвался о Луке, говоря Горькому: «несимпатичен у Вас старик. В доброту его не веришь».
Горький называет Луку «хитрым», «мошенником». Лука проповедует ложь, чтобы поддержать дух несчастных людей, облегчить им невыносимую жизнь. Он приводит притчу о человеке, который верил в существование праведной земли. Когда ученый доказал, что такой земли нет, человек с горя повесился. Этим Лука хотел подтвердить, как спасительна для людей иногда ложь и как не нужна и опасна бывает правда.
Отсюда реакционная роль философии пассивного сострадания и утешительной лжи: она примиряет угнетенных с угнетателями, оправдывает классовое неравенство, внушает угнетенным терпение и смирение. Гуманизм Луки буржуазный, он основан на неправильном представлении о том, что порядок изменить нельзя, что человек по своей природе незначителен, слаб умом и духом. От жалости Луки несет мертвечиной, потому что он не может дать людям ничего, кроме жалости, и потому, что его жалость есть фактическое признание законности коварства.
Иначе говоря, жалость Луки унижает человека, расслабляет его силы, размагничивает волю к борьбе и примиряет его с гнусной действительностью.
Противопоставлением Луке является Сатин. Мы не можем назвать Сатина положительным героем, потому что он непригоден к нынешним делам, к труду. Горький говорил, что речь о человеке, о правде, кроме Сатина, некому сказать лучше и ярче, хотя автор пьесы вместе с тем подчеркивал резкий контраст между «бывшим человеком», босяком Сатином, и его речью. И когда он произносит высокие слова о Человеке, создается ощущение, что мы слышим голос Горького, голос времени, забывая о самом Сатине. Интересно отношение Сатина к Луке. Критикуя Луку, проповедующего надежду на Бога и утверждения, что люди слабы и ничтожны, он одновременно берет его под защиту: «Человек — вот правда.
Он это понимал. Он врал… но — это из жалости к вам… Есть много людей, которые лгут из жалости к ближнему…».
По этому поводу Горький говорил, что «из утешений хитрого Луки Сатин сделал свой вывод — о ценности каждого человека. Не в том неправ Лука, что он жалеет, а в том, что он только жалеет и ничем другим помочь людям не может. Вот тогда-то и произносит Сатин свой знаменитый монолог, в котором утверждает: «Все — в человеке, все — для человека!». Сатин в пьесе становится обличителем общества, бросило его на «дно» жизни, как бросило тысячи таких, как он, и заставило прозябать. Он обличает общество, основанное на лжи и не дает людям узнать правду: «Кто слаб душой… и кто живет чужими соками, — тем ложь нужна… одних она поддерживает, другие — прикрываются ею.
Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека!». Сатин дает человеку высокую оценку: «Существует только человек, все же остальное — дело рук и его мозга!
Человек! .. Надо уважать человека! Не жалеть,,. не унижать его жалостью… уважать надо! .. Хорошо это… чувствовать себя человеком!..».
В правде Сатина умещается и признание страшной, тяжелой жизни, и утверждение светлого разума человека, вера в победу света над тьмой, вера в Человека с большой буквы. Все герои пьесы «На дне» по разным причинам ушли от жизни, от борьбы за ее изменение. Хотя в пьесе нет ни одного персонажа, который занимал бы верхнюю жизненную позицию, знал путь к правде, все же правда и образ человека возвышаются над всеми этими людьми, над всей страшной тьмой действительности и зовут к борьбе, к счастью, к жизни, достойного человека.
Вот почему пьеса воспринималась, по мнению В. И. Качалова, «как пьеса буревестник, что предвещала грядущую бурю и к буре звала. Вот почему она стала гимном человеку, а ее создатель — великим гуманистом, провозгласившим на весь мир: это — замечательно! Это звучит… гордо!
Человек!».
Видеть несправедливость и молчать — это значит самому участвовать в ней